Nga Neftisi, hyjnesha e lashtë egjiptiane që mbronte mumiet, deri te “Zonja e të Vdekurve” azteke që vazhdon të ketë rol edhe në festivale moderne, zbuloni perëndeshat më magjepsëse të vdekjes në histori.
Thuajse çdo kulturë në histori i është drejtuar një fuqie më të lartë. Disa besime nderojnë vetëm një Zot të gjithëdijshëm e të gjithëpushtetshëm. Të tjerë i luten një morie hyjnish që kontrollojnë çdo aspekt të jetës, nga zoti i zjarrit, verës dhe detit, deri te perëndeshat e vdekjes.
Këto perëndesha të vdekjes ishin po aq të ndryshme sa vetë kulturat që i adhuronin. Ato kishin role të ndryshme, si mbikëqyrëse të botës së përtejme, mbrojtëse të mumieve apo përcaktuese të fatit.
Ndërsa disa ishin më të mëshirshme se të tjerat, të gjitha kishin një gjë të përbashkët: lidhjen me fundin e jetës dhe misteret që sjell ai.
Nga xhunglat e Mesoamerikës deri te detet me ngjyrë vere të Greqisë së lashtë, besohej se këto perëndesha të vdekjes kishin dorë në të panjohurën më të madhe të njerëzimit.
Hel, perëndesha e vdekjes në mitologjinë nordike
Hel, perëndesha nordike e vdekjes, ishte aq e lidhur me botën e të vdekurve sa mbante të njëjtin emër me të. Ajo sundonte mbi mbretërinë e përtejme të Helit, të njohur edhe si Helheim ose Niflheim.
Fjala nordike hel rrjedh nga një term gjermanik që do të thotë “vend i fshehtë” ose “bota e nëndheshme,” dhe ka të njëjtën rrënjë me fjalën angleze moderne Hell (ferri).
Hel ishte bija e Lokit, hyut mashtrues të mitologjisë nordike. Sipas Proza Edda të shekullit XIII, Hel u dërgua në botën e nëndheshme nga Odini: “Helin e hodhi në Niflheim dhe i dha fuqi mbi nëntë mbretëri, që të caktonte vendbanime për ata që i dërgoheshin asaj, ata që vdesin nga sëmundje apo pleqëri.”
Ndërsa luftëtarët që vdisnin në betejë shkonin në Valhallë, kushdo që vdiste nga shkaqe natyrale përfundonte te Hel. Në mbretërinë e saj, ajo kishte “një pallat të madh, muret e të cilit janë jashtëzakonisht të larta dhe portat gjigante.” Ajo kishte gjithashtu shumë shërbëtorë.
Hel ishte gjysmë blu dhe gjysmë ngjyrë mishi, me pamje “shumë të ashpra dhe të rënda.” Si mbikëqyrëse e Helheim-it, ajo luajti rol në disa mite nordike, veçanërisht në përpjekjen për ringjalljen e zotit Baldr. Në tregim, Hel pranon ta lirojë Baldrin nga bota e të vdekurve vetëm nëse çdo gjë, e gjallë apo e vdekur, qan për të.
Një gjigante refuzoi të qante, dhe Hel mbajti fjalën: Baldr mbeti në Helheim, duke provuar fuqinë e saj si perëndesha përfundimtare e vdekjes në mitologjinë nordike.
Kali, perëndesha hindu e vdekjes dhe shkatërrimit
Në kontrast me qetësinë dhe neutralitetin e Helit, hyjnesha hindu Kali është thellësisht gjakpirëse.
Kali përfaqëson shumë gjëra për besimtarët në nënkontinentin indian, duke përfshirë kohën, apokalipsin, dashurinë amtare dhe vdekjen. Si shoqëruese e Shivas, Kali simbolizon unitetin mes lindjes dhe vdekjes dhe pranimin e fatit.
Por ajo nuk është një perëndeshë paqësore. Ajo kërkon flijime nga besimtarët e saj, deri në atë pikë sa lulja hibiskus, për shkak të ngjyrës së saj të kuqe si gjaku, konsiderohet e shenjtë për të.
Pamja e Kalit është e njohur. Një nga hyjnitë më të fuqishme të panteonit hindu, ajo zakonisht paraqitet me lëkurë të zezë ose blu të errët, shumë krahë dhe fytyrë frikshme me gjuhë të nxjerrë që përdor për të lëpirë gjakun. Shpesh e paraqitur lakuriq, Kali ka dy aksesorë: një varëse me kafka dhe një fund me krahë njerëzorë.
Me mbi një miliard ndjekës të hinduizmit, kjo perëndeshë e vdekjes është shumë larg nga një figurë e dorës së dytë.
“Zonja e të Vdekurve” azteke, Mictēcacihuātl
Thellë në xhunglat e Mesoamerikës, aztekët adhuronin Mictlāntēcutli dhe Mictēcacihuātl, zotin dhe perëndeshën e vdekjes. Shpesh përshkruar me lëkurë të zhveshur, sy që dilnin jashtë dhe fytyra të hapura nga ulërima, këto hyjni ngjallnin frikë dhe respekt.
Çifti hyjnor sundonte mbi mbretërinë e errët të përtejme të Mictlān. Shpirtrat duhej të kalonin tetë nivele sfidash për të arritur te Mictēcacihuātl dhe partneri i saj, që nga fusha me thika deri në një lumë gjaku.
E quajtur “Zonja e të Vdekurve,” Mictēcacihuātl mbronte kockat e të vdekurve që të mund të ripërdoreshin në botën e të gjallëve. Ajo gjithashtu kryesonte mbi festivalet vjetore të të vdekurve, që përfshinin valle dhe festa falënderimi nga aztekët.
Duke përfituar nga lidhja e përbashkët mes feminitetit të shenjtë dhe vdekjes, pushtuesit spanjollë bashkuan adhurimin e Mictēcacihuātl me Ditën e të Gjithë Shenjtëve, duke krijuar festën moderne Día de los Muertos, Dita e të Vdekurve.
Keres, shpirtrat hakmarrës femërorë të vdekjes
Në mitologjinë greke, mbretëresha e botës së nëndheshme është Persefona, perëndesha e pranverës dhe bashkëshortja e Hadesit.
Megjithatë, ekzistonin edhe hyjni të tjera të lidhura me vetë vdekjen. Keres ishin bijat e Niksit, perëndeshës së natës, dhe lidhen posaçërisht me vdekje të dhunshme. Ato fluturonin mbi fushat e betejës, duke pritur rastin të sulmonin dhe përpinë burrat e plagosur.
Në Mburoja e Herkulit, poeti grek Hesiodi jep një përshkrim të tmerrshëm të Keres:
“Fatet e zeza gërryen dhëmbët e bardhë, me sy të egër, të përgjakshme dhe të frikshme, luftonin mbi burrat që po vdisnin, sepse dëshironin të pinin gjakun e errët. Sapo kapnin një burrë të rënë apo të plagosur rishtas, njëra i mbështillte kthetrat rreth tij dhe shpirti i tij zbriste në Hades… Dhe kur kënaqnin zemrën e tyre me gjak njerëzor, e hidhnin atë pas shpine dhe ktheheshin përsëri në betejë e rrëmujë.”
Keres nuk kishin vetë fuqinë për të vrarë njerëzit, por një tjetër perëndeshë greke e vdekjes po.
Tri Moirat e mitologjisë greke, Clotho, Lachesis dhe Atropos, kishin një rol kyç në jetën e çdo njeriu. Ekuivalentet e tyre romake ishin Nona, Decuma dhe Morta.
Clotho vendoste fatin duke tjerrë “fillin” e jetës, Lachesis e mat atë për të përcaktuar sa gjatë do të jetonte dikush, dhe Atropos vendoste mënyrën e vdekjes dhe e priste fillin në momentin e ndarjes së shpirtit.
Ndërkohë që këto hyjni greke ishin të pranishme në aktin e vdekjes, perëndesha egjiptiane Nephthys nuk hynte në lojë derisa trupi të ishte ruajtur.
Neftisi, mbrojtësja e mumieve
Në brigjet e Nilit, vdekja ishte një çështje shumë serioze. Ajo konsiderohej si fillimi i një udhëtimi të shenjtë drejt botës tjetër, jo si fund, por si nisje për një ringjallje diku tjetër. Fenomeni i mumifikimit pasqyronte fiksimin egjiptian me rilindjen, simbolizuar nga vërshimi dhe tërheqja e ujërave të Nilit. Në këtë fiksim pas vdekjes, ringjalljen dhe kujdesin ndaj të vdekurve, lindi një grup hyjnish të vdekjes.
Një nga këto figura ishte Neftis. Emri i saj do të thotë “zonja e shtëpisë,” dhe ajo ishte perëndesha egjiptiane e vdekjes, motra e Isidës dhe motër-grua e Osirisit. Ajo paraqitej nganjëherë edhe si bashkëshortja e Setit, i cili vrau Osirisin duke e mbyllur në një arkë dhe duke e hedhur në lumë. Ndërsa Isida po përpiqej ta ringjallte Osirisin, Seti përfshihej në një luftë për pushtet me Horusin, një nga hyjnitë më të rëndësishme të Egjiptit të lashtë.
Në këtë përplasje epike mes të mirës dhe të keqes, Neftis ishte në anën e Osirisit, duke vajtuar vdekjen e tij së bashku me Isidën dhe duke ndihmuar në ringjalljen e tij. Për rolin e saj në atë që konsiderohet si funerali i parë i vërtetë, kjo perëndeshë e vdekjes shpesh përshkruhej në kavanozët kanopikë dhe jashtë varreve, për të mbrojtur trupat e të vdekurve në jetën e përtejme.
Neftis konsiderohet gjithashtu zakonisht si nëna e Anubit me kokë çakalli, perëndia e botës së nëndheshme. Ajo lidhej me sorrat dhe shpesh paraqitej si një grua në zi të përhershme.
Nga shpirtra hakmarrës e deri te mbrojtëse mëmësore apo joshëse (dhe shpesh një përzierje e të triave), misteret e vdekjes kanë qenë prej kohësh të mishëruara nga hyjni femërore. Në harmoni ose në kontrast me vendin që gratë kishin në shoqëritë e tyre, këto perëndesha magjepsëse të vdekjes merreshin shumë seriozisht nga adhuruesit e tyre.
